Cartas sobre la formación de sí mismo

Romano Guardini fue un influyente teólogo, filósofo y escritor italiano-alemán, nacido el 17 de febrero de 1885 en Verona, Italia, y fallecido el 1 de octubre de 1968 en Múnich, Alemania. Su obra ha dejado una huella indeleble en la teología contemporánea y en la relación entre la fe y la cultura moderna.

Guardini creció en un entorno familiar marcado por la diversidad cultural. Su padre, un ingeniero de origen alemán, se trasladó a Italia para trabajar, lo que permitió a Romano experimentar la riqueza de ambas culturas desde una edad temprana. En 1904, se trasladó a Múnich para estudiar en la Universidad de Múnich, donde comenzó su formación en teología y filosofía. Se destacó por su profundo interés en la relación entre la fe y la vida moderna, lo que se convertiría en un tema central de su trabajo posterior.

En 1910, Guardini fue ordenado sacerdote y comenzó a enseñar en varias universidades, así como en seminarios. Una de sus contribuciones más significativas fue el establecimiento de un enfoque más integral hacia la enseñanza de la religión, que promovía no solo la doctrina, sino también la experiencia espiritual y la vida práctica de la fe.

Uno de los aspectos destacados de su carrera fue su relación con la Sociedad de Jesús (jesuitas), que lo influyó considerablemente. Guardini se comprometió a renovar la teología católica a través de un diálogo profundo con el mundo moderno, reflexionando sobre los desafíos de la existencia contemporánea. Su libro más conocido, El espíritu de la liturgia, publicado en 1918, es un análisis de la importancia de la liturgia en la vida de la Iglesia y su relevancia en la cultura moderna. Este trabajo estableció las bases para una nueva comprensión de la espiritualidad litúrgica.

Durante la década de 1930, Guardini se convirtió en un importante crítico del nazismo. Su defensa de la dignidad humana y su rechazo a cualquier forma de totalitarismo resonaron en una época en la que muchos intelectuales alemanes se alinearon con el régimen. Su compromiso con la verdad y la justicia social lo llevó a ser un referente moral en tiempos difíciles.

La obra de Guardini abarca una amplia gama de temas, desde la espiritualidad y la educación hasta la ética y la filosofía de la historia. En su libro La muerte de la modernidad, discutió cómo el racionalismo y el materialismo habían vaciado de sentido la vida humana, proponiendo una visión renovada que integrara la fe, la razón y la experiencia humana.

Además de su labor como educador y teólogo, Guardini fue un prolífico escritor. Sus ensayos y reflexiones han sido recopilados en numerosos volúmenes y han influido en generaciones de pensadores. Su estilo literario, caracterizado por una profunda claridad y una rica sensibilidad espiritual, ha brindado inspiración tanto a creyentes como a no creyentes.

Guardini también fue un precursor del movimiento litúrgico, y su enfoque hacia la liturgia se centró en la participación activa de los fieles, en lugar de una mera observación pasiva. Esto se alinea con las reformas litúrgicas del Concilio Vaticano II, que tuvieron lugar en la década de 1960, poco antes de su muerte.

En la última parte de su vida, Guardini continuó reflexionando sobre la relación entre la fe y la cultura, defendiendo la necesidad de un diálogo profundo y sincero entre ambas. Su legado perdura en la enseñanza de muchos teólogos contemporáneos y en el pensamiento católico actual.

Romano Guardini falleció el 1 de octubre de 1968, pero su influencia sigue viva. Su obra continúa siendo estudiada y discutida en el ámbito académico y eclesial. La profunda conexión entre su vida, su pensamiento y su compromiso con la fe lo convierten en una figura clave en la historia de la teología y la filosofía contemporánea.

Somos siempre hijos de alguien, como decía María Zambrano, y por tanto herederos y descendientes de una tradición. Los textos filosóficos son una referencia fundamental para conocer nuestros orígenes culturales. Pero no se trata de una recepción pasiva, anclada en el pasado, sino que nos permiten establecer un diálogo al sugerirnos preguntas que sólo pueden contestarse en relación a nuestro presente. Por ello, en estos textos, escritos en una época lejana, podemos buscar y encontrar nuestro propio mundo.

En este libro se trata de presentar una hermenéutica que responda a las necesidades de la filosofía en la actualidad. Para ello aprovecha recursos antiguos y clásicos, como las signaturas, signos sutiles que señaló Michael Foucault en Las palabras y las cosas, que han sido muy bien aprovechadas por Giorgio Agamben. Asimismo, la noción de signatura es algo que aparece en Jacques Derrida y que ha puesto de relieve Gilles Deleuze. Todo ello está encaminado a revitalizar la hermenéutica contemporánea.

Obra maestra de la literatura de todos los tiempos, El Banquete de Platón logró reunir, en delicado equilibrio, la perfección literaria con un profundo saber filosófico. Su tema central es el Eros como ser divino y como pasión amorosa. En el presente libro se ha querido destacar en forma especial los siete discursos que conforman el diálogo. Cada orador desarrolla una visión personal sobre el tema del eros, en el ambiente de un banquete ofrecido en honor del triunfo de Agatón, dramaturgo ateniense. En esas circunstancias, cada discurso es presentado, examinado y acompañado de un...

Investigación exhaustiva de A.C. Graham, traducida al español por Daniel Stern Abdala con la colaboración de la doctora Flora Botton, sobre el pensamiento filosófico clásico de la China antigua; enriquecida con el progreso de los estudios textuales, gramáticos y exegéticos más recientes, muestra un panorama general de la historia de la filosofía china que encontró, mediante un racionalismo no manifiesto pero presente en la literatura moísta, daoísta, confusionista o legalista, la solución pragmática a la gobernabilidad en tiempos de crisis Celestial, logrando una cohesión...