Dar la muerte

Jacques Derrida nació el 15 de julio de 1930 en El Bahariya, Argelia, y falleció el 8 de octubre de 2004 en París, Francia. Fue un filósofo y teórico literario, conocido principalmente por ser el fundador de la deconstrucción, un enfoque crítico que desafía las jerarquías dentro del lenguaje y la filosofía. Su trabajo ha tenido un impacto profundo en una variedad de disciplinas, incluyendo la filosofía, la crítica literaria, la teoría feminista, los estudios culturales y la teoría política.

Derrida creció en un hogar judío en Argelia durante el período colonial francés, y su experiencia como judío en un entorno colonial influyó significativamente en su pensamiento. Estudió en la École Normale Supérieure en París, donde fue influenciado por pensadores como Emmanuel Levinas y Maurice Merleau-Ponty. Durante su tiempo en la academia, comenzó a formar sus ideas sobre el lenguaje y la interpretación, lo que eventualmente se convertiría en la base de su obra de deconstrucción.

En 1967, Derrida publicó La voix et le phénomène y De la grammatologie, obras que sentaron las bases de su enfoque de deconstrucción y su crítica del pensamiento occidental. En De la grammatologie, Derrida argumenta que la escritura ha sido históricamente subordinada al habla y que esta jerarquía debe ser cuestionada. Introdujo la idea de différance, un término que juega con las palabras "diferencia" y "diferir", sugiriendo que el significado está siempre en un estado de desplazamiento y que nunca se puede fijar completamente.

La deconstrucción, como método crítico, se centra en desmantelar las oposiciones binarias que han estructurado el pensamiento occidental, como presencia/ausencia, hombre/mujer y sujeto/objeto. Este enfoque no solo cuestiona las estructuras del texto, sino que también tiene implicaciones éticas y políticas, proponiendo que la interpretación nunca es neutral y que siempre hay un margen de interpretación adicional.

A lo largo de su carrera, Derrida escribió numerosos libros y artículos, muchos de los cuales se convirtieron en textos fundamentales en las disciplinas de la crítica literaria y la teoría filosófica. También es conocido por su crítica del posmodernismo, su examen de la metafísica y su preocupación por la ética y la responsabilidad en el contexto de la comunicación y el lenguaje.

Uno de sus trabajos más notables es Les Grammatologie, donde explora la relación entre escritura y pensamiento, sugiriendo que el pensamiento no está por encima de la escritura, sino que está intrínsecamente relacionado con ella. Este trabajo desafió las nociones tradicionales sobre cómo entendemos el conocimiento y la representación, influyendo en el desarrollo del pensamiento contemporáneo en diversas disciplinas.

Derrida también fue un pensador comprometido con cuestiones sociales y políticas, utilizando su filosofía para abordar problemas contemporáneos. Su libro La philosophie de l'architecture analizó la relación entre la arquitectura y la ética, mientras que su obra À la recherche de la démocratie reflejó su interés en la política y la democracia, proponiendo una visión de la democracia que se basa en el diálogo y la diferencia.

A lo largo de su vida, Derrida recibió numerosos premios y honores por su contribución al pensamiento crítico. Fue profesor en la Universidad de Estrasburgo y en la Universidad de California, Irvine, donde formó a una nueva generación de pensadores. Su influencia se extiende más allá de la filosofía, impactando la teoría literaria, la estética, la ética, y los estudios culturales.

Jacques Derrida dejó un legado duradero que continúa influyendo en el pensamiento contemporáneo. Su enfoque crítico y su insistencia en la complejidad del lenguaje y el significado han desafiado a los académicos a reconsiderar sus enfoques sobre el texto y la interpretación. A través de su trabajo, Derrida ha ayudado a abrir nuevas vías de investigación y reflexión en el ámbito de la filosofía y más allá, convirtiéndose en una figura clave dentro del pensamiento crítico del siglo XX.

Jacques Derrida, en este libro, intenta formalizar condiciones y efectos y la incompatibilidad aparente entre el don y el presente. La necesidad, para el don, de exceder el retorno circular hasta su origen implica una interpretación del tiempo que a menudo se ha representado como un círculo. Con la cuestión del don y del tiempo, como cuestión de la repetición, va incluido el tiempo : el tiempo del ser, el tiempo del mundo, el tiempo social, el tiempo de la conciencia y el del inconsciente.

«Estoy tentado de decir que mi experiencia de la escritura me lleva a pensar que no siempre se escribe con el deseo de que a uno lo entiendan; al contrario, hay un paradójico deseo de que eso no suceda (...) si la transparencia de la inteligibilidad estuviera garantizada, destruiría el texto, demostraría que no tiene porvenir, que no rebasa el presente, que de inmediato se consume; entonces, cierta zona de desconocimiento e incomprensión es también una reserva y una posibilidad excesiva: una posibilidad para el exceso de tener un porvenir y, por consiguiente, de generar nuevos...

Desde el final de la guerra fría, se extiende por todo el planeta una nueva revolución cultural de corte laicista. Gobiernos y ciudadanos secundan sin rechistar su pautada hoja de ruta, y contribuyen activamente a su propagación. ¿Quién va a oponerse a los derechos de la mujer o del niño en el planeta? Pero bajo esos derechos se esconde una nueva ética, fruto de las revoluciones feminista, sexual y cultural del siglo XX, que se filtra en los organismos internacionales y exige a gobiernos e instituciones una sumisión propia de marionetas. La autora, tras una amplia investigación,...

Este breve ensayo, aparecido en la Westminster Review en 1853 y traducido aquí por primera vez al español, fue el que le concedió a Arthur Schopenhauer el reconocimiento que tanto se había hecho esperar del público anglosajón, primero y, alemán, después, cuando el «sabio misántropo de Frankfurt» se acercaba ya al final de sus días.

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Esta obra tiene una peculiaridad: fue entregada por Descartes a varias personas antes de ser publicada; de modo que recibió una serie de objeciones a las que el filósofo respondió de forma detallada. El texto original, escrito en latín, fue traducido al francés tras pocos años y, aunque esta nueva versión fuese un poco diferente a la original, fue aprobada por el autor. Existen entonces dos versiones que pueden ser estimadas como originales, de ahí la ventaja de disponer de un tomo que incluya las dos, más su respectiva traducción al castellano.